André Bueno

 MAS HÁ UMA FILOSOFIA CHINESA?

Já tratei deste tema antes [Bueno, 2004a e 2004b], mas infelizmente ele continua recorrente: há uma Filosofia Chinesa? Podemos doravante utilizar o termo "Filosofia" para os sistemas de pensamento chinês?

A insistência na pergunta tem sua razão de ser: o público acadêmico brasileiro já notou a clara partição, no campo da Filosofia, entre uma pretensa genealogia do saber ocidentalista, que exclui toda e qualquer forma de pensar classificada como ‘Não Ocidental’, ou seja, africanas, asiáticas, indígenas, entre outras; doutro lado, aqueles que postulam a abertura do campo filosófico a novas formas de pensar, e da construção de epistemologias alternativas. Não é preciso se aprofundar muito para notar que, por trás desse conflito, persiste a oposição entre imperialismo e uma visão pós-colonial, em suas várias vertentes [descolonial e decolonial]. O caso da China deixa mais que evidente o problema, pois não se pode mais ignorá-la como uma grande nação, cujas contribuições materiais e intelectuais para a história mundial estão em questão.

Até recentemente, o pensamento chinês podia ficar circunscrito ao domínio da Sinologia, sendo objeto de especialistas. Contudo, as novas dimensões de um diálogo intercultural necessário não suportam mais as restrições impostas a esse conhecimento; impedimentos esses, diga-se de passagem, impostos numa fase recente da história, já que houve momentos nas narrativas das interações Oriente-Ocidente em que a denominação ‘Filosofia Chinesa’ não era um problema, mas simplesmente uma variante.

Entre os sinólogos anglófonos, a questão não foi devidamente discutida, e o pensar chinês pode ou não ser chamado de Filosofia porque ele não precisa ser necessariamente definido - ou seja, a ideia de multiculturalidade (à moda americana, principalmente) torna desnecessária a classificação do pensamento chinês como algo intercambiável (e a atitude comparar a Filosofia chinesa com o pensamento ocidental é algo isolado entre esta linha de sinológos) - assim, o pensamento chinês é o que é, e podemos chamá-lo do que quisermos; e nesse sentido, vários autores usam o termo ‘Filosofia Chinesa’ sem ter que fornecer explicações complementares. Chan Wing-Tsit 陳榮捷 [1979], um dos grandes representantes dessa linha, produz um vasto material no qual empregou o termo ‘Filosofia’ sem receio; mais recentemente, Bryan Van Norden [2018] realizou sua introdução a Filosofia chinesa clássica dispensando uma discussão mais profunda sobre o termo, e Michael Puett realizou um bem sucedido curso em Harvard no qual empregou a ‘Filosofia Chinesa’ na discussão de caminhos para uma melhor qualidade de vida, resultando um livro de grande sucesso nos Estados Unidos [Puett, 2016].

Entre os francófonos, associar o pensamento chinês à filosofia implica, justamente, numa necessidade de diálogo entre ambos, para saber se há algo de conceitualmente comum ou não - o que seria uma postura filosófica extremamente interessante se não fosse a primazia do pensar clássico ocidental sobre qualquer início de discussão, o que torna impraticável, muitas vezes, o processo de associação ou analise conceitual - e enquanto buscarmos no pensamento chinês a existência de "nossos" conceitos ocidentais, estaremos sempre correndo o risco de perder de foco precisamente o que a China pode nos oferecer de novo. Anne Cheng [2005] alinhavou alguns autores que poderiam nos oferecer uma resposta para essa questão, mas o problema central parece ser a própria tentativa de definição da ‘Filosofia’ em oposição a outros sistemas, num processo de reconstrução e autoafirmação que tem gerado incômodos e conflitos.

Enquanto isso, os próprios chineses tem ocasionalmente deixado de lado sua tendência natural a síntese, recorrendo ao termo Zhexue 哲学 como identificador daquilo que significa o ‘pensamento ocidental’ ou ‘Filosofia’ (embora eles costumem estar bem mais cientes da multiplicidade de escolas de pensar no ocidente do que nós estamos sobre o desenvolvimento histórico do pensamento chinês); este deficiente processo de comunicação tem dado margem a banalização recorrente de um entendimento filosófico mais profundo (tanto do pensar ocidental e chinês), cedendo um espaço precioso para as aventuras intelectuais inconsequentes do esoteristas e especialistas de última hora. O pensador chinês Min OuYang [2012] chegou a considerar que não havia necessidade de estabelecer uma associação entre o pensamento chinês e a Filosofia, mas de estabelecer um novo paradigma, a ‘Sinosofia’.

Como sinólogo, não posso afirmar em absoluto que minha opinião será levada em conta, mas assim mesmo gostaria de explicitá-la - e neste caso, a minha situação como brasileiro, um tipo tradicionalmente excluído da intelectualidade mundial - me concede uma posição favorável, já que não sinto a obrigação de filiar-me especificamente a nenhuma das linhas de trabalho anteriormente citadas. Não preciso, pois, aceitar a imposição de nenhum pacote completo de ideias, e não preciso salvaguardar nenhuma suposta ‘superioridade cultural’ (embora os brasileiros, erradamente, se considerem muitas vezes mais capazes do que qualquer outra civilização no mundo). A posição do qual busco partir visa unicamente tentar compreender por que razões posso considerar o pensamento chinês uma Filosofia, e se há vantagens em aceitar esta atitude.

Por conseguinte, busquemos entender primeiramente a relação conturbada entre a Sinologia - área de estudo que dedica-se a estudar especificamente a cultura e história chinesa - e a Filosofia, que clama para si a primazia do entendimento do pensar ocidental (se é que existe algum, também, que possamos considerar de modo global). Os filósofos, desde Hegel, têm uma má vontade generalizada em aceitar as formas de pensamento asiáticas como filosoficamente válidas. Exceções como Nietzsche, Schopenhauer e Voltaire são lidos em outros aspectos que costumam minimizar a importância das suas influências ‘orientais’, e mesmo autores mais recentes como Deleuze, Derrida e Heidegger tiveram uma atitude discriminatória e preconceituosa com China e Índia. Este último, em um verdadeiro libelo racista, afirmou que ‘a verdadeira liberdade histórica dos povos da Europa é a condição prévia para que o Ocidente venha uma vez mais a si próprio de maneira histórico-espiritual, para assegurar o seu destino na grande decisão da Terra contra o Asiático’ [apud Faye, 2015: 2017] No caso do Brasil, os filósofos têm repetido insistentemente a atitude destes últimos, reproduzindo como papagaios os bordões e palavras de ordem contra o pensamento asiático, engajando-se de modo ignorante num velho solipsismo recalcitrante. O esoterismo surge aí, novamente, como aquilo que não deveria ser - uma opção - para aqueles que buscam saber algo mais sobre o "pensamento oriental", reincidindo numa série de velhos erros e achismos que serão difíceis de desconstruir quando o trabalho sério começar a surgir.

Assim sendo, a relação entre a Sinologia e a Filosofia não poderia ser das melhores. Enquanto a primeira tem por fundamento estudar o outro, a segunda tem buscado, como um adolescente afligindo pelas dúvidas da imaturidade, negar a existência de qualquer coisa fora de si - como se a afirmação do outro negasse e destruísse a sua própria existência. Disto resulta um constante desconhecimento por parte dos filósofos sobre o material que é produzido pela Sinologia, e isto mantém a sua pretensa originalidade e superioridade firmes. A inequívoca decepção aparece quando um ou outro sinólogo, com uma formação mais profunda em Filosofia, é capaz de apresentar ao Ocidente alguma descoberta conceitual ou intelectual que inverte estas relações de poder, colocando a China numa primazia temporal, histórica ou filosófica que causa desconforto e espanto, como é o caso de François Jullien [2010].

Obviamente, estes acontecimentos não tornam a China uma civilização ‘superior’ num sentindo completo da palavra, mas temos que admitir que em alguns casos ela alcançou avanços relevantes. Não raro, quando tenho a oportunidade de lecionar sobre a cultura chinesa, observo a relutância dos alunos (e também, de modo mais discreto, dos professores) em aceitar as conquistas chinesas no campo intelectual e tecnológico, como se estas os inferiorizassem como seres humanos. É uma das poucas oportunidades em que os vejo clamarem por uma ‘igualdade’ cultural e histórica (ainda que a China seja uma entidade milenar), posto que a ideia de sua pretensa superioridade não pode mais se manter.

A postura dos pensadores não tem sido, justamente, ‘filosófica’. Ao negarem as contribuições que a Sinologia pode dar (e por consequência, do que o pensamento chinês pode vir a oferecer), duas condições fatais se criam e engendram-se mutuamente: a primeira, de constatar que a China absolutamente não precisou do termo ‘Filosofia’ para existir como civilização até os dias de hoje, e tal predicado não pode ser deixado de lado (lembremos, estamos a falar de uma cultura altamente sofisticada, complexa e antiga); a segunda, é que é a Filosofia, precisamente, que necessita da China para crescer conceitualmente, historicamente e intelectualmente - o estudo do pensamento chinês (e podemos estender isso para a Índia ou Japão) pode ajudar a reformular a história das ideias, a enriquecer por completo as metodologias e visões de mundo, a quebrar as barreiras antropológicas que separam a distância dos discursos. Sendo a Filosofia uma área acadêmica, e um lócus epistêmico do qual se parte para investigar o mundo, cabe a ela dar esse passo no sentido da Ásia. Mas ao ignorar este lado, o estudo filosófico emperra-se, e torna-se um eterno retorno às suas fontes fundadoras, abrindo poucos espaços realmente novos e originais. Em 1939, o resultado de um simpósio realizado no Havaí, sobre as questões concernentes as dimensões do encontro Oriente-Ocidente, resultou em algumas conclusões bastante significativas, como a de W. Hocking:

“Mas a Filosofia é, basicamente, uma questão de o que uma pessoa vê, e, em seguida, da sua capacidade de fazer uma conexão racional entre o que vê e o que, de alguma outra maneira, sabe; suas premissas são suas observações originais sobre o mundo. Assim, as pessoas que possam acrescentar alguma coisa à nossa visão são o apoio mais importante para o progresso em Filosofia. O próprio fato de o Oriente ter modos diferentes de intuição - o que às vezes se coloca sob a forma enganosa de que há um abismo entre as mentalidades do Oriente e do Ocidente - é o que torna tão importantes para nós suas contribuições à Filosofia e as nossas para eles. É uma felicidade, sob este aspecto, que as Filosofias oriental e ocidental tenham-se desenvolvido separadamente durante tanto tempo. Elas ficaram consolidadas em sua maneira de ver as coisas. Cada uma se tornou a carta régia de uma civilização mais ou menos duradoura. Se a prova de uma filosofia fosse a durabilidade da civilização nela baseada, o Oriente sem dúvida teria muito mais autoridade” [Hocking, 1979, p.21].

 

Podemos afirmar de forma direta e enfática, porém resoluta: a China talvez não precise da chancela ‘Filosofia’, mas a área da Filosofia precisa da China. No entanto, o paradoxo se estabelece: os asiáticos têm estudado a filosofia ocidental com afinco, pois a entendem (corretamente ou não) como parte integrante de sua ciência; enquanto isso, a contextual preeminência do ocidente no panorama mundial lhe dá a enganosa sensação de superioridade cultural absoluta, que trata todas as culturas ‘orientais’ e africanas como absolutamente inferiores (verdade bastante relativa, cujo tempo de existência remonta apenas a segunda metade do século 19 até agora). 

No entanto, toda esta argumentação será puramente panfletária se aquele que a lê não dispor-se a estudar algum material realmente sério sobre o pensamento chinês. Outrossim, alguns avisos breves são necessários para que aquele que se aventurar realmente a encarar o desafio de ler a China e não cometer algum dos erros clássicos dos comentaristas de primeira viagem.

Em primeiro lugar, tomar cuidado com o solipsismo: o aviso não é inútil, apesar de óbvio. Grande parte daqueles que começaram a ler alguma coisa sobre Filosofia Chinesa partiram da tradicional postura de interrogá-la segundo seus próprios referenciais (ditos ocidentais) o que, inevitavelmente, costuma afastar qualquer possibilidade de descobrir algo novo. Claro, não podemos fazer uma leitura absolutamente isenta ou imparcial do pensamento chinês (e acreditar nisso seria um absurdo), mas podemos tentar fazê-la apenas por experimentação - ou seja, deixar somente que uma boa tradução de um texto chinês nos atraia, contanto que estejamos dispostos a absorvê-lo por inteiro e a dialogar com ele. O passo seguinte pode ser estudar chinês para ler no original - e esta é uma língua viva, o que torna excitante a possibilidade de discutir uma filosofia em seu idioma original. Um cuidado especial, pois, é necessário neste tocante:

 

“A questão é que os termos da linguagem comum são perfeitamente adequados, quando desenvolvidos minuciosa e sistematicamente em vários contextos, para transmitir a doutrina técnica de um só filósofo ou teoria filosófica, mas são completamente inadequados para servir de denominador comum em que se possam traduzir sistemas filosóficos diversos para fins de comparação. É o que se dá com vários sistemas ocidentais e orientais. Quando a Filosofia se torna comparada, o caráter do seu simbolismo impede a introdução de uma terminologia técnica. [...] Uma teoria de qualquer espécie, seja científica seja filosófica, é um corpo de proposições, e um corpo de proposições, e um conjunto de conceitos. Os conceitos se classificam em vários tipos de acordo com as diferentes fontes do seu significado. Consequentemente, a designação dos diversos possíveis tipos principais de conceitos devem proporcionar uma terminologia técnica com a generalidade suficiente para incluir como caso especial qualquer possível teoria filosófica” [Northrop, 1979, p.191].

 

Tomando por base uma iniciativa aberta - o que e o mais difícil em todo processo de experiência - a etapa seguinte é aceitar o fato de que a China (e toda sua cultura) não funcionam em nossas linhas gerais de entendimento, e suas expressões lógicas podem ser relativamente diferentes da ‘ocidental’ - mas não significam que são necessariamente ‘lógicas diferentes’, como Júlio Sameiro [2015] apontou. Posto isso, as classificações que usualmente utilizamos - científico, religioso, filosófico, sociológico – podem não funcionar tão bem no caso chinês, pois estes aspectos amplamente se sobrepõem, mas são nosso ponto de partida para uma investigação. O caso da ciência tradicional chinesa é claro: ela utiliza um sistema que tem certa eficácia comprovada (como no caso da medicina, e dentro de parâmetros ocidentais), mas que é empregado também por astrólogos e monges daoístas. O que isso significa? Analogamente, é como se alguém modificasse a astrologia ocidental por causa da descoberta de um novo planeta; temos entre nós uma clara noção de como ambas (astrologia e astronomia) se diferenciam, mas não buscamos ver se o mesmo acontece no caso chinês (e ainda, como acontece). Essa ignorância despropositada tem sido razão de uma relutância tremenda para a aceitação do pensar filosófico chinês como algo "filosofável", mas trata-se puramente tanto de desconhecimento como de preconceito (porque afinal, toda a Filosofia - desde Platão até a época de Galileu - não é refutada, em absoluto, por pautar-se em critérios que hoje não são mais tidos como válidos).

Há que se ter em mente, por fim, que a China é uma civilização milenar, e que o modelo do exemplo tem seu valor. Qual o sistema responsável por sua continuidade histórica? Que conjunto de valores e/ou conceitos foram responsáveis pela coesão interna desta sociedade? A impossibilidade de encontrar qualquer resposta no âmbito do pensamento ocidental remete-nos, inequivocamente, a necessidade de estudá-la; por conseguinte, de descobrir se há algo que podemos aprender com ela e que nos ajude a preservar nossa própria existência.

O pensamento chinês possui uma coerência singular, que podemos considerar um desafio filosófico. Por qual razão, pois, não o encarar? A experiência gratificante da Sinologia apresenta-se como uma inevitável vivência de interculturalidade, que muito poderia contribuir no processo de formação intelectual e humano dos alunos, estudiosos e professores.

 

Referências

André é prof. Adj. de História Oriental da UERJ.

 

BUENO, André. ‘O problema do pensamento asiático: Filosofia ou não?’ Crítica na Rede, 22/09/2004a. Disponível em: https://criticanarede.com/his_filosofiaasiatica.html

BUENO, André. ‘O que é a Filosofia Chinesa?’ Crítica na Rede, 20/08/2004b. Disponível em: https://criticanarede.com/fil_china.html

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FAYE, Emmanuel. Heidegger: introdução da filosofia no nazismo em torno dos seminários de 1933-1935. São Paulo : É Realizações, 2015.

HOCKING, William. 'O Valor comparado da Filosofia' in MOORE, Charles [org.] Filosofia: Oriente-Ocidente. São Paulo: USP/Cultrix, 1979.

JULLIEN, François. 'Pensar a partir de um fora (a China)'.  Revista Periferia, v. 2, n. 1, jan./jun. 2010.

MIN, OuYang. 'There is No Need for Zhongguo Zhexue to be Philosophy'. Asian Philosophy, v.22:3, 2012, p.199-223.

NORDEN, Bryan Van. Introdução a filosofia clássica chinesa. Petrópolis: Vozes, 2018.

NORTHROP, Filmer. 'As Ênfases Complementares da Filosofia Intuitiva Oriental e da Filosofia Científica Ocidental' in MOORE, Charles [org.] Filosofia: Oriente-Ocidente. São Paulo: USP/Cultrix, 1979.

PUETT, Michael e GROSS-LOH, Christine. O caminho da vida comum. Lisboa: Lua de Papel, 2016.

SAMEIRO, Júlio. 'Tocar a campainha aqui e na China'. Crítica na Rede, 15/06/2015. Disponível em: https://criticanarede.com/jsameirotocaracampainha.html